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LE FOIE

francoisdalayrac — Thu, 13 Sep 2007 13:38:29 GMT

Appelé le Général des armées, le Foie a la charge d'organiser l'entité humaine, lance la mise en route du Mouvement de l'Énergie, de l'élan vital qui assurent le développement physiologique et psychique. Il module les réserves énergétiques et sanguines, assure le drainage et la dispersion, participe au Mécanisme de l'Énergie qu'il fait circuler. Il stimule la digestion et l'assimilation, le métabolisme des Liquides, les activités gynécologiques et sexuelles. Le Foie a une forte action sur l’Énergie sexuelle qu’il stocke. C’est un réservoir de Sang.

Organe yang de yin, il connaît sa magnitude énergétique au Printemps. Il appartient à l'élément Bois. Il est lié à la planète Jupiter, à la saveur acide, à l'est, au cri, à l'enfance, au climat doux et tiède, à l'odeur rance, au son SHHHH. Les larmes sont le liquide du Foie. Il contrôle la sécrétion lacrymale et la sécrétion et l'excrétion de la bile. Son orifice est l'oeil. L’acuité visuelle en dépend. Il contrôle la force, la vigueur des tendons. Il est couplé à la Vésicule biliaire qui apporte esprit de décision, de contrôle. Particulièrement sensible aux influences émotionnelles, c'est un Organe puissant, sujet aux excès d'Énergie yang et d'insuffisance de Sang yin. Son état se vérifie dans les ongles.

Son Énergie yang de yin est réchauffante, régénératrice, caractérisée par l'expansion, tendance naturelle du Bois. Elle ne supporte ni la contrainte ni l'oppression et redoute la dépression. C'est l'Énergie du renouveau, de la renaissance de la végétation au printemps, de la germination et de la pousse des feuilles.

Il est habité par un garçon vêtu de vert. Comme le Bois, il symbolise les capacités humaines de croissance, de souplesse, de mise ou remise en mouvement, d’expansion, de souplesse, d’adaptabilité. Il représente l’impulsion vitale, l’élan de la Vie par excellence qui se courbe, se redresse, s’étend, croît. C’est par sa puissance qu’il ouvre le passage à la circulation du Sang et de l’Énergie pour qu’ils atteignent les extrémités du corps. Ce dynamisme du Foie est fondé sur le Rein Il s’exprime partout où les circulations réclament une poussée, un dégagement pour évacuer un obstacle qui les bloquent. Ce principe est valable tant au niveau physiologique que psychique. Le Foie régule les activités mentales et émotionnelles. Gouvernées par le Coeur, elles dépendent étroitement des activités de drainage et de dispersion du Foie. Tant que les fonctions hépatiques sont normales, l’esprit est heureux, le Coeur est léger et détendu, le raisonnement est clair, la pensée aiguisée et adaptée, logique, cohérente. Sang et Énergie sont harmonisés en accord avec les Émotions. Le Foie gouverne la force musculaire, donne la précision, la souplesse, la force aux gestes. Il joue un rôle dans la sexualité dans bien des aspects, fantasmes, muscles et sang de l’érection.

Il abrite le Hun, l’âme spirituelle. Le Hun est symbolisé par un dragon vert. Le Hun est lié au Sang thésaurisé par le Foie. Le Sang du Foie abrite le Hun. Le Hun représente l’ensemble des schémas héréditaires d’un individu, dotation opératoire de la conception à la mort. Serviteur du Projet du Shen, il est l’instrument de réalisation du Mandat céleste. Il est léger, ascendant, clair, dynamisant, yang. Il coordonne la relation entre le Shen et l’Énergie. Il est mobile et chaud. C’est la manifestation la plus spirituelle de la conscience.
Le Hun est inséparable du Po. Ils sont antagonistes et complémentaires, au service du Mandat céleste du Shen. Le Po matériel représente l’instinct de mort, le Hun subtil l’élan vital. La Vie ne peut se maintenir que dans l’union de ces deux principes équilibrants. Le Hun correspond au mouvement, à l’activité, à la chaleur, au Ciel, le Po au froid, à l’immobilisme, à la Terre. L’équilibre Po / Hun dépend de l’équilibre Yin / Yang et inversement. L’un ne peut exister sans l’autre. Contrairement au Po présent dès la conception, le Hun ne s’incarne vraiment qu’à la naissance.
Le Hun est lié au mouvement du Sang. A l’état de veille, le Sang circule en surface et active les fonctions de visions extérieures du Hun. Durant le sommeil, le Sang circule en profondeur, stimule les fonctions oniriques, imaginaires du Hun. Le Hun assure l’imaginaire, le rêve, la vision créatrice.
Le Hun est l’instrument de la manifestation, de l’extériorisation du Shen à travers l’intelligence, la spiritualité, l’intuition, les grands sentiments, les rêves, la créativité, l’imagination, le respect et l’amour de la Vie, l’élan et l’enthousiasme vitaux.
Le Hun aime la Vie et anime l’élan vital. Esprit conscient, personnel, humain, agité par l’envie de vivre, il est lié aux désirs qui nous motivent mais aussi obscurcissent notre vision de l’existence. Le Hun régit les pulsions, les réflexes de vie. Il permet l’échange, la communication, l’expression des désirs, des envies, l’intérèt pour l’extérieur. Le Hun est caractérisé par le dynamisme vital, la communication, l’enthousiasme, la passion.

L’émotion liée au Foie est la Colère, c’est à dire la colère, la colère rentrée, la frustration, le ressentiment, l’animosité, l’irritabilité, l’amertume, la rancune.
Positivement, la Colère active toutes les Énergies de contre attaque, de défense, contre une agression, une menace, un obstacle. La Colère préside les mouvements d’extériorisation émotionnels nécessaires à la lutte sous toutes ses formes. La Colère est donc l’énergie nécessaire à la préservation de la Vie individuelle.
Fonctionnant normalement, le Foie est source de lucidité et de discernement. Il favorise la mémoire. L’excitation sexuelle est équilibrée. La bonté s’exerce sans excès ni insuffisance.

LE REIN

francoisdalayrac — Thu, 13 Sep 2007 13:37:06 GMT

Premier Organe à se former et dont tous les autres procèdent, Racine du Ciel antérieur, Source de Vie, à l'origine du Yin et du Yin, c'est la base de l'organisme. Il régit tous les Organes, tous les Organes sont ancrés dans le Rein. C'est le lieu de réception de toutes les caractéristiques héréditaires, la Source de l'Eau et de l'Énergie primordiale, le réservoir des Liquides et de la Semence fécondante. Comparable au racines de l'arbre, il est à l'origine même de la Vie. Racine du Ciel antérieur, il stocke l'Énergie post natale. Eau et Feu à la fois, il abrite le Yin véritable et le Yang originel. Avec l'Énergie, il réchauffe les Organes et les humidifie avec les Liquides. Il diffuse le Pur et descend le Trouble dans la Vessie.

Organe yin de yin, il connaît sa magnitude énergétique en Hiver. Il symbolise le renouveau lorsque le Yin à son apogée commence à décliner et commence à se transformer en Yang. Il appartient à l'élément Eau. Son émotion est la Peur. Il est lié à la planète Mercure, au Nord, au froid, à la saveur salée, à l'odeur de pourri, à la couleur noire, à la mort, au gémissement, au son Houuuu. Son liquide est la salive épaisse. Il est couplé à la Vessie. Il est lié au système génito - urinaire, aux os, aux dents, aux orifices urinaires externes. Il s'épanouit dans les cheveux. Ses orifices sont l'oreille, les orifices génitaux externes, l'anus. Mingmen, Porte de la Vie, situé entre les deux reins, stocke l'Essence et l'Énergie de la sexualité. Il abrite l'Eau et le Feu véritables, racine du Yang antérieur, force motrice de toutes les activités vitales. Les Méridiens principaux lui sont reliés.

Comme l'Eau, l'Energie du Rein a une action refroidissante, humidifiante qui calme le Feu du Coeur. C'est l'Énergie qui préside au repos de la graine au sein de la Terre. C'est une Énergie thésaurisante, accumulatrice, conservatrice.

Le Rein est habité par un garçon vêtu de noir. Il appartient au Mouvement Eau dont il possède les caractéristiques d’accumulation, de conservation, de thésaurisation. Assise de la Vie, il est dépositaire de l’Eau et du Feu originels, dont la fusion est à l’origine de chaque individu. Il est le garant de la fusion du Yin et du Yang. Organe double, il a un double aspect. Ce qu’il I'attire vers le bas, au plus profond pour le fertiliser, il le fait resurgir, à condition que le Feu du Coeur soit présent pour le sublimer.

Il abrite le Zhi, symbolisé par un cerf blanc bicéphale, esprit de la capacité réalisatrice, instrument du pouvoir de détermination, de réalisation, de la volonté de manifestation du Mandat céleste du Shen. Le Zhi est lié à tous les autres Esprits viscéraux. Il entretient cependant des relations privilégiées avec le Shen. Coeur / Rein forment l’axe Shaoyin vertical de l’Homme, l’axe Shen / Zhi est à l’origine de son équilibre physiologique, mental, émotionnel et spirituel. Lié au Yang du Rein, il stimule, vitalise, dynamise les fonctions intellectuelles. Il représente la force de caractère, la détermination, la persévérance, la volonté qui sont autant de conditions pour réaliser ses projets. Il permet au Shen de se concentrer, de se focaliser sur un objectif pour le concrétiser. Le Zhi est ainsi appelé Capacité réalisatrice ou Pouvoir de réalisation. C’est à partir du Zhi que l’individu peut utiliser, développer, transmettre l’héritage héréditaire de son espèce, de sa lignée, de ses parents, qu’il peut réaliser ses potentialités.

Le Zhi gère l’Énergie sexuelle. Il nous impose, comme une nécessité, le besoin de transmettre la Vie. C’est l’Énergie la plus puissante qui nous anime. Elle catalyse nos appétits, nos ambitions, nos aspirations. Elle génère et anime tous nos désirs. C’est donc dans le Rein que deux êtres, lors de leur union sexuelle, puisent de quoi se conjoindre fructueusement.

C’est par le Zhi et l’Énergie sexuelle que nous manifestons notre envie de vivre, notre volonté d’exister, de nous réaliser. Le Zhi figure le désir d’individualisation, d’accomplissement, de reconnaissance. Il nous apporte la détermination d’exécuter tous nos désirs, à tous les niveaux. Par tous ces désirs qu’il éveille en nous, le Zhi peut être considéré comme l’Esprit de la motivation de Vie.

L’Émotion liée au Rein est la Peur, c’est à dire la peur, la frayeur, la timidité, l’anxiété, les phobies, le trac, l’appréhension, la panique, la terreur. C’est positivement, une émotion indispensable, rattachée à l’instinct de conservation. Adaptée, elle est un signal du danger contre lequel il faut réagir, se protéger, se défendre. Elle génère la gentillesse.

Le Rein s’épuise des désirs désordonnés, incontrôlés de l’Estomac. En bon état, il donne une personnalité puissante qui pèse instantanément le pour et le contre, maîtrise son Énergie sexuelle et vit une sexualité équilibrée et épanouissante. Il apporte un grand pouvoir de séduction, de l’astuce, de la vitalité, de l’enthousiasme, des capacités pour enseigner.

LE POUMON

francoisdalayrac — Thu, 13 Sep 2007 13:34:55 GMT

Appelé le Général des armées, il a la charge d'organiser l'entité humaine, lance la mise en route du Mouvement de l'Énergie, de l'élan vital qui assurent le développement physiologique et psychique. Il module les réserves énergétiques et sanguines, assure le drainage et la dispersion, participe au Mécanisme de l'Énergie qu'il fait circuler. Il stimule la digestion et l'assimilation, le métabolisme des Liquides, les activités gynécologiques et sexuelles. Le Foie a une forte action sur l’Énergie sexuelle qu’il stocke. C’est un réservoir de Sang.

Organe yang de yin, il connaît sa magnitude énergétique au Printemps. Il appartient à l'élément Bois. Il est lié à la planète Jupiter, à la saveur acide, à l'est, au cri, à l'enfance, au climat doux et tiède, à l'odeur rance, au son SHHHH. Les larmes sont le liquide du Foie. Il contrôle la sécrétion lacrymale et la sécrétion et l'excrétion de la bile. Son orifice est l'oeil. L’acuité visuelle en dépend. Il contrôle la force, la vigueur des tendons. Il est couplé à la Vésicule biliaire qui apporte esprit de décision, de contrôle. Particulièrement sensible aux influences émotionnelles, c'est un Organe puissant, sujet aux excès d'Énergie yang et d'insuffisance de Sang yin. Son état se vérifie dans les ongles.

Son Énergie yang de yin est réchauffante, régénératrice, caractérisée par l'expansion, tendance naturelle du Bois. Elle ne supporte ni la contrainte ni l'oppression et redoute la dépression. C'est l'Énergie du renouveau, de la renaissance de la végétation au printemps, de la germination et de la pousse des feuilles.

Il est habité par un garçon vêtu de vert. Comme le Bois, il symbolise les capacités humaines de croissance, de souplesse, de mise ou remise en mouvement, d’expansion, de souplesse, d’adaptabilité. Il représente l’impulsion vitale, l’élan de la Vie par excellence qui se courbe, se redresse, s’étend, croît. C’est par sa puissance qu’il ouvre le passage à la circulation du Sang et de l’Énergie pour qu’ils atteignent les extrémités du corps. Ce dynamisme du Foie est fondé sur le Rein Il s’exprime partout où les circulations réclament une poussée, un dégagement pour évacuer un obstacle qui les bloquent. Ce principe est valable tant au niveau physiologique que psychique. Le Foie régule les activités mentales et émotionnelles. Gouvernées par le Coeur, elles dépendent étroitement des activités de drainage et de dispersion du Foie. Tant que les fonctions hépatiques sont normales, l’esprit est heureux, le Coeur est léger et détendu, le raisonnement est clair, la pensée aiguisée et adaptée, logique, cohérente. Sang et Énergie sont harmonisés en accord avec les Émotions. Le Foie gouverne la force musculaire, donne la précision, la souplesse, la force aux gestes. Il joue un rôle dans la sexualité dans bien des aspects, fantasmes, muscles et sang de l’érection.

Il abrite le Hun, l’âme spirituelle. Le Hun est symbolisé par un dragon vert. Le Hun est lié au Sang thésaurisé par le Foie. Le Sang du Foie abrite le Hun. Le Hun représente l’ensemble des schémas héréditaires d’un individu, dotation opératoire de la conception à la mort. Serviteur du Projet du Shen, il est l’instrument de réalisation du Mandat céleste. Il est léger, ascendant, clair, dynamisant, yang. Il coordonne la relation entre le Shen et l’Énergie. Il est mobile et chaud. C’est la manifestation la plus spirituelle de la conscience.
Le Hun est inséparable du Po. Ils sont antagonistes et complémentaires, au service du Mandat céleste du Shen. Le Po matériel représente l’instinct de mort, le Hun subtil l’élan vital. La Vie ne peut se maintenir que dans l’union de ces deux principes équilibrants. Le Hun correspond au mouvement, à l’activité, à la chaleur, au Ciel, le Po au froid, à l’immobilisme, à la Terre. L’équilibre Po / Hun dépend de l’équilibre Yin / Yang et inversement. L’un ne peut exister sans l’autre. Contrairement au Po présent dès la conception, le Hun ne s’incarne vraiment qu’à la naissance.
Le Hun est lié au mouvement du Sang. A l’état de veille, le Sang circule en surface et active les fonctions de visions extérieures du Hun. Durant le sommeil, le Sang circule en profondeur, stimule les fonctions oniriques, imaginaires du Hun. Le Hun assure l’imaginaire, le rêve, la vision créatrice.
Le Hun est l’instrument de la manifestation, de l’extériorisation du Shen à travers l’intelligence, la spiritualité, l’intuition, les grands sentiments, les rêves, la créativité, l’imagination, le respect et l’amour de la Vie, l’élan et l’enthousiasme vitaux.
Le Hun aime la Vie et anime l’élan vital. Esprit conscient, personnel, humain, agité par l’envie de vivre, il est lié aux désirs qui nous motivent mais aussi obscurcissent notre vision de l’existence. Le Hun régit les pulsions, les réflexes de vie. Il permet l’échange, la communication, l’expression des désirs, des envies, l’intérèt pour l’extérieur. Le Hun est caractérisé par le dynamisme vital, la communication, l’enthousiasme, la passion.

L’émotion liée au Foie est la Colère, c’est à dire la colère, la colère rentrée, la frustration, le ressentiment, l’animosité, l’irritabilité, l’amertume, la rancune.
Positivement, la Colère active toutes les Énergies de contre attaque, de défense, contre une agression, une menace, un obstacle. La Colère préside les mouvements d’extériorisation émotionnels nécessaires à la lutte sous toutes ses formes. La Colère est donc l’énergie nécessaire à la préservation de la Vie individuelle.
Fonctionnant normalement, le Foie est source de lucidité et de discernement. Il favorise la mémoire. L’excitation sexuelle est équilibrée. La bonté s’exerce sans excès ni insuffisance.